以小人之心 度君子之腹

Este post começou por ser um comentário ou talvez nem isso. Na verdade foi um desabafo, a tradução de um certo desencanto de momento motivado pela dificuldade em compreender algumas posturas e atitudes.
Foi uma coisa reactiva mas não foi e não é uma pedra.
Confesso, contudo, que ainda ontem, num comentário a um post do J.C. Soares, a quem deixo um abraço, tive oportunidade de deixar vir à tona este sentimento de desilusão que, estou certo, é apenas passageira.
Porque raio se critica e não se faz? Por que razão se opina sobre as opiniões mas nunca se assume a nossa? de base, de raiz, sobre o que quer que seja? Porque é que não assumem um projecto? melhor, pior, um projecto... porque é que aproveitam tudo para destruir e não se lhes conhece obra feita? Porque é que se escondem? porque é que não assinam? porque é que se perdem em gralhas e erros gramaticais? Bem sei que erros são erros... bem sei. E também sei que quem se expõe erra, quem diz engana-se, quem assina atravessa-se. Bem sei, bem sei...
Desagradam-me os anónimos tolos e insolentes, as ofensas baixas e descabidas, as procuras de buracos, gralhas e falhas de forma, as críticas que servem apenas para concordar com tudo o que lhes serve de base e se limitam a procurar o sol à custa do esforço dos outros.
Desagradam-me.
Mas eu assino, eu opino, eu atravesso-me, todos os dias. Vale o que vale.
O que se segue não é integralmente meu, é uma adaptação, mas é aquilo que sinto e exactamente aquilo que penso.
Em meu nome e, creio, em nome dos companheiros do Da Senhora do Monte, com um abraço a todos os anónimos parvos e a todos os parvos assinados:

O humanismo confuciano indaga sobre “como ser homem”. Mas, para que saibamos “como ser”, devemos saber antes de tudo “quem somos”. Assim, disse Confúcio: “Que o Príncipe seja Príncipe; o súbdito, súbdito; o pai, pai; o filho, filho” 君君臣臣父父子子 (Analectos, 12: 11). A ideia é de que “cada um deve fazer a sua parte, fazer o que lhe compete”.

É também o que sugere a famosa formulação chinesa: 自知之明: “A sabedoria de conhecer-se a si mesmo”. O auto-conhecimento não serve só para que possamos saber “o que fazer”, e “como fazer”, mas é essencial para que possamos situar-nos na realidade, e então livrarmo-nos da super-estimação ilusória e decepcionante, e da sub-estimação injusta (tanto sobre nós mesmos, quanto sobre os outros).

Para este tema, temos os conhecidíssimos provérbios: 以己度人: “Eu interpreto os outros a partir de mim mesmo”. A ideia corresponde ao provérbio espanhol: “Cree el ladrón que todos son de su condición”.

E, 以小人之心 度君子之腹

“Um homem mesquinho interpreta o comportamento de um Junzi [cavalheiro] a partir de suas próprias intenções”, pois é certo que:

仁者見仁, 智者見智“

Um homem que cultiva a virtude Rén sabe reconhecê-la quando ela aparece no outro; e um homem de grande sabedoria sabe reconhecer um outro sábio quando está diante dele”. E pela mesma lógica, um 小人 (homem sem valor), não reconhece nenhum valor (já que ele mesmo não o possui), e interpreta tudo segundo as suas abomináveis limitações.

Nesse sentido, a melhor forma de realizar a Rén é questionar a si mesmo, buscar o estar de bem consigo mesmo, e não tardar a corrigir os erros que encontrar em si próprio.

Podiam tentar não era? Ou, em alternativa darem um pulo ao Barnabé e por lá ficarem a dizer mal de tudo, da direita aos sabonetes e banhos de imersão...